Ralph Alpizar

A medida de que los cabildos de nación fueron desapareciendo, los negros africanos y criollos se fueron agrupando en casas particulares según su procedencia.

En el Palo Monte Mayombe, la casa donde reside el “taita-nganga” o la “mama-nganga” y a la que acuden los nganguleros para celebrar sus reuniones, fiestas y prácticas religiosas, recibe el nombre de “muna-nsó”, que significa simplemente “la casa”.

Dentro del “muna-nsó” del “taita-nganga” o de la “mama-nganga”, existe una habitación dedicada exclusivamente al desarrollo de dichas actividades.

Esta habitación es un recinto sagrado[1] que recibe el nombre de “nsó-nganga” y está concebida como un “templo”. “Nsó-nganga” significa “la casa de la nganga”, y esto es debido a que en dicho lugar es donde está la nganga del dueño o dueña de la casa, y ésta recibe un culto especial por parte de todos los miembros de la cofradía establecida en la casa y cuyo dueño o dueña está al frente. También conviene advertir que una de las acepciones de la voz “nganga” es “muerto” o “espíritu”; por ello, “nsó-nganga” también significa “la casa de los muertos” o “la casa de los espíritus”.

Sin embargo, por extensión, “nsó-nganga” también significa el lugar donde se reúne la cofradía, o la cofradía misma de los nganguleros.

En el Palo Monte Mayombe no existe una autoridad suprema ni tampoco unas reglas o leyes generales, tal como ocurre por ejemplo en la Iglesia Católica y en otras religiones. En realidad, en cada “nsó-nganga” hay una autoridad máxima, las decisiones son adoptadas colectivamente, y aunque las normas están basadas en la tradición, la máxima autoridad siempre interpreta subjetivamente las creencias religiosas introduciendo variaciones en el rito, en el culto y en la mitología, siempre de acuerdo con las necesidades de sus seguidores los nganguleros de cada “nsó-nganga” se organizan tal como si formaran una gran “tribu”, siguiendo una estructura social análoga a la que tenían los antiguos cabildos.

Cada ngangulero tiene un status social concreto y entre todos se reparten las actividades del centro: el “nsó-nganga”. Sin embargo, es importante señalar el hecho de que el status social nunca viene fijado por una diferenciación sexual, ya que los hombres y las mujeres pueden desempeñar las mismas funciones y tener el mismo rango social; es más, la máxima autoridad de un “nsó-nganga” puede ser tanto un “taita-nganga” (sacerdote congo) como una “mama-nganga” (sacerdotisa conga). Ello se debe a que el status social viene establecido únicamente por el grado de iniciación del individuo, sea ngangulero o ngangulera, y dicho grado de iniciación viene dado a través de rituales (rituales de paso) que marcan en definitiva la transición de una fase a otra de la vida y el paso de un status a otro.

Dicho esto, baste recordar que los “nsó-nganga” que han sido mencionados y donde se ha recogido la mayor parte del material etnográfico para este trabajo, en unos casos tenían al frente a un “taita-nganga” y en otros a una “mama-nganga”